Утилитаризъм: философия, съсредоточена върху щастието
Понякога философите са критикувани, че теоретизират прекалено много за реалността и идеите, които използваме, за да ги дефинираме, и не обръщаме особено внимание на разследването на естеството на това, което ни прави наистина щастливи.
Това е жалко обвинение по две причини. Първото е, че не е задача на философите да изучават навиците, които могат да допринесат за превръщането на големи групи хора в щастие; Това е функция на учените. Второто е, че има поне философски ток, който поставя щастието в центъра на своята сфера на интерес. Името му е утилитаризъм .
Какво е утилитаризъм?
Тясно свързано с хедонизма, утитаризмът е теория за етичния философ на философията, според която морално добро поведение са онези, чиито последствия произвеждат щастие. По този начин съществуват два основни елемента, които дефинират утилитаризма: начинът му на свързване на доброто с щастието на индивидите и техните консеквенциализъм.
Тази последна собственост означава, че противно на това, което се случва с някои философски доктрини, които идентифицират доброто с добрите намерения, които има някой, когато действа, утилитаризмът идентифицира последиците от действията като аспект, който трябва да бъде разгледан, когато преценяваме дали дадено действие е добро или лошо .
Изчисляването на щастието на Бентъм
Изследването на доброто или лошото на действията, като се съсредоточим върху намеренията, които имаме, може да изглежда лесно, когато оценяваме степента, в която сме морално добри или не. В крайна сметка трябва просто да се запитаме дали с нашите действия се опитвахме да навредим на някого или по-скоро да се възползваме от него.
От гледна точка на утилитаризма обаче, да видим дали се придържаме към добро или зло, не е толкова лесно, защото губим ясното позоваване, което са нашите намерения, област, в която всеки един от нас е единственият ни съдия. Имаме нужда да разработим начин за "измерване" на щастието, генерирано от нашите действия. Това предприятие е предприето в своята най-буквална форма от един от бащите на утилитаризма, английския философ Джеръми Бентъм , които вярват, че полезността може да бъде оценена количествено, точно както се прави с всеки елемент, който може да бъде идентифициран във времето и пространството.
Това хедонистично изчисление беше усилие да се създаде систематичен начин за обективно установяване на нивото на щастие, което нашите действия имат като последица, и затова напълно съответства на утилитарната философия. Той включваше някои мерки, за да се оцени продължителността и интензивността на положителните и приятни усещания, които се преживяват, и да се направи същото и с болезнени преживявания. Обаче претенциите за обективност на нивото на щастие на дадено действие могат лесно да бъдат поставени под съмнение. В крайна сметка няма един единствен и неоспорим критерий за степента на важност, която трябва да бъде дадена на всяка "променлива" степен на щастие; някои хора ще се интересуват по-скоро от продължителността на тези, други от интензивността си, други от степента на вероятност, с която ще донесат по-приятни последици и т.н.
Джон Стюарт Мил и утилитаризъм
Джон Стюарт Мил Той се смята за един от най-влиятелните мислители в теоретичното развитие на либерализма и е бил ентусиазиран застъпник на утилитаризма. Стюарт Мил се занимаваше с решаването на конкретен проблем: начина, по който интересите на индивида могат да се сблъскат с тези на другите хора в стремежа към щастие. Този вид конфликти може да се появи много лесно поради факта, че щастието и удоволствието, свързани с него, могат да бъдат само индивидуални, а не социални, но в същото време човешките същества трябва да живеят в обществото, за да имат определени гаранции за оцеляване.
Ето защо Стюарт Мил свързва понятието за щастие със справедливостта , Има смисъл, че той го е направил по този начин, защото справедливостта може да се разбира като система за поддържане на рамка от здрави взаимоотношения, в която всеки човек е защитен от някои атаки (превърнати в нарушения), докато все още се радва свобода да следвате собствените си цели.
Видовете щастие
Ако за Бентъм щастието беше основно въпрос на количество, Джон Стюарт Мил установява качествена разлика между различните видове щастие .
По този начин, според него, щастието на една интелектуална природа е по-добро от това, което се основава на задоволство, предизвикано от стимулирането на сетивата. Въпреки това, както по-късно ще докажат психолозите и невролозите, не е лесно да очертаем тези две вида удоволствия.
Принципът на най-голямото щастие
Джон Стюарт Мил прави повече за утилитаризма, с който е влязъл в контакт чрез Бентам. Той добави определение към щастието, което трябва да се преследва от този етичен подход. По този начин, ако дотогава се разбра, че утилитаризмът е стремеж към щастие, което е резултат от последствията от действия, Стюарт Мил конкретизира темата за това кой да изпита това щастие: най-голям брой хора .
Тази идея е това, което се нарича принцип на най-голямото щастие: трябва да действаме по такъв начин, че нашите действия да произвеждат най-много щастие в колкото се може повече хора, една идея, която прилича малко на моралния модел, предложен пред десетилетия от философа Емануел Кант .
Утилитаризмът като философия на живота
Дали полезността е полезна като философска референция, чрез която да структурираме нашия начин на живот? Лесният отговор на този въпрос е, че откриването на това зависи от себе си и от степента на щастие, което въвеждането на тази форма на етика генерира в нас.
Съществува обаче нещо, което може да бъде предоставено на утилитаризма като универсална философия; Днес има по-голям брой изследователи, готови да направят проучвания за навиците на живота, които са свързани с щастието, което означава, че тази философска теория може да предложи модели на поведение, по-ясни отпреди 100 години.
